羌年文化

 

作者：王永安

 

一、“十月為一歲”的羌年

 

中華大地，山川不同，風物有別。人口眾多，民族不同，

文化有異。在我國56個民族中，羌民族的年節真是既古老又獨特，深度蘊含著數千年厚重的羌文化和跨越時空的精神

價值。她如山中璞玉，有待發現，有待雕琢。終于，正應了尼采的那句話：是金子總會發光。于2008年，“羌年”成功入選我國國家級非物質文化遺產名錄；繼后，于2009年，“羌年”被聯合國教科文組織列入急需保護的非物質文化遺產名錄；再后來，于2024年12月5日，聯合國教科文組織審議并通過將我國“羌年”從《急需保護的非物質文化遺產名錄》轉入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。

我很感慨！作為一名普通的羌族山民，在我步入古稀之年的時光里，能與自己數十萬羌胞，不，能與十四億華夏兒女共同分享見證這一千載難遇的文化盛事，真乃幸甚至哉！

我們這個藍色的星球，是我們生命的搖藍。這里，充滿了活力和希望，但也充滿了危機與動蕩。在強權與霸凌肆虐的地方，我們幾乎每天都可以看到炮火彌漫的硝煙，看到城市與村莊被炸毀以及聽到凄慘孤兒的哭叫聲……而我們羌民族真是有幸，生活在一個偉大而強盛的國度里，在祖國母親的懷抱里，安享太平，倍受呵護！“羌年”也真是有幸，在全世界各民族如五彩斑斕、美輪美奐的文化大觀園中，在新舊文明如大浪淘沙般更新發展的時代潮流里，被聯合國天選一般看重、珍視——將一個古老的年節擴展提升為全人類予以尊重、保護的非物質文化遺產！

“羌年”，從遠古走到今天，從山寨走向國家乃至聯合國。她的“種子”在歲月的長河里生長，在中華文化沃土里成為參天大樹。她的美，既是各美其美，也是美美與共。走進“羌年”，就是走進羌民族，就是走進大美的羌文化。

“羌年”，又稱為“羌歷新年”、“過小年”。羌語叫“日麥吉“（意為“爾瑪人”的年節）。羌歷以每年的農歷十月初一為元旦（據說原初為農歷冬至日為羌歷十月初一，后因生計需求等原因置換為農歷十月初一）。這種自遠古傳承下來的計年歷法與羌民所處的地理環境、社會、歷史、生產方式以及對天文、歷法的認知狀況等等息息相關。羌歷將一年365天分為10個月，每月36天，余下5天作為祭祀過節之用。顧炎武在《天下郡國利病書、蜀中邊防記》一書中對羌族歷

法有過明確的記載：羌人“歲時不用官歷，知歲時者為釋比。

推算日月蝕及甲子建除毫厘不差，大率為十月為一歲。”

顧炎武是明末清初的思想家、大學者。他對羌年的記載，充分證明至少在明清以前羌人就有自己的歷法，以“十月為一歲”的羌歷年的確是真實不虛的。

世界上眾多民族將一周年劃分為多少個月，或者于某月某日為年節，特別是對“年”的理解都是不盡一致的。羌語稱年為“達”，或叫“柏”。意思是歲月像人一樣一步步已經走過，走至“老”，走至“成熟”。

直到今天，我們老家的人把“成熟”常常表述為“老”。例如，說“玉米老了”“青稞、蕎子老了”，意思是“成熟了”。那么，把歲月的年節用“柏”（“老”）來表述，含義自然就是“成熟”的意思。這與漢民族對“年”的解釋如出一轍?！墩f文解字》：年，谷熟也。

的確，斗轉星移，寒來暑往，從時序上來看，十月就是一個草木從榮到枯、作物從春播到秋收冬藏的季節。在古羌人的心目里，“十”這個數字如天規般神奇。比如，不可思議的是：一個人的雙手是十個指頭，又比如，“十月懷胎，一朝分娩”等等，這些都似乎就是天定的生命運行狀態或事功歷程的周期。因此，他們認為，“十”這個數字是個大成之數、圓滿之數?？芍?，羌年的十月、十月的羌年該是何等的神秘和神圣呵！

 

二、祭祀、感恩還愿的羌年

 

在羌人的信仰遺傳基因里，總是相信人間里所有的好日子、好事情、好成果都是神靈賜與的：年豐時稔了，是神恩賜與的，牛肥馬壯了，是神恩賜與的，寨子清靜平安、獸鬧蟲害少了，以及房子修好了，痛病好了等等，統統都是神恩神佑的結果。更甭說從羌族“釋比”所唱誦的史詩《羌戈大戰》《木吉珠與斗安珠》《頌神禹》等經文里，都是從根由上告知人們：是神造就了我們，是神佑護我們。于是，人人都從心底里生成了一顆敬畏神靈、感恩神靈的心。于是，祭祀神靈便成為過羌年的傳統風俗。

羌年祭祀也就是羌年還愿。羌年“還愿”就是“春禱”“秋酬”。就是祈禱來年再再風調雨順、人壽年豐、納吉納祿（羌語，吉祥如意）！

羌年還愿一般有公祭和家祭兩種（或稱為大還愿、小還

愿）。公祭由一個村寨的德高望眾的祭司（“釋比”）主持，全寨男性參加。祭拜的神祇是五大主神：天神、山神、樹神、火神、水神；家祭由一家之主主持。祭拜的神靈是12尊家神。典型者有火神、祖宗神、牧神、倉神，還有一個“納嘎祈”（姜子牙神）等等。

為什么有一個姜子牙神作為家祭神靈？我問過許多人，都沒有講清楚。不過，我父親他們那些老一輩的倒有一句流傳久遠的俚語：“納嘎瞇巴，坐喜巴“（意為：姜子牙是羌王，但他官位不大，神位卻大。）這些俚語反映了什么歷史，留待方家研究考證。不過，姜子牙是商末周初的一位政治家、軍事家，卻被一個古老的羌民族作為祖宗神來世代祭拜，這與“羌”“姜”同姓，炎、黃一脈，不亦又一佐證？

羌年的公祭和家祭都是很莊重很神圣的事。是日，村寨里的人們都穿上了節日的盛裝。公祭要在神樹林或山王廟里進行。首先，“釋比”要在前面敲著羊皮鼓開路——驅邪解穢。眾男士抬著豬、羊，背著柏香、刀頭、敬酒以及太陽饃饃月兒饃饃等供品浩浩蕩蕩尾隨其后；行至遍插五彩神旗的神壇，面向一尊熠熠生輝的白石，“釋比”燃化柏香五體投地跪拜。庚即，繞壇舞鼓三匝（稱為“布子拉”）；眾人下跪，聆聽“釋比”念誦還愿經文。大意是：講述遠祖來歷，人間的艱辛不易，感恩神佑一年全寨清靜平安、五谷豐登、六畜興旺、百事順昌，祈盼來年迎祥納福，全寨更加興旺發達……誦畢，眾皆再再燒香、跪拜，敬上美酒供品。人人默許嘉愿，默頌納吉納祿……禮畢，分發供品帶回家中，讓所有家人分享——謂之“沾喜氣”、“帶好運”……

家祭在家中進行，祭拜與公祭大同小異。祭拜還愿時要在房頂上（叫“入基格”）遍插新伐的樹桿、樹丫，并在樹桿、樹丫上插上若干白色的小旗子；家祭中最尊者莫過于“莫固祈”（火神菩薩）。禱告中言：尊者火神菩薩，您最辛苦！您每天上天三次稟告天神，每天又下凡人間佑護我們全家。祈請您來年繼續將家中一切不吉不利的帶走消除，將天上恩賜的福佑帶下來……

羌族的信仰特點是“萬物有靈，多神崇拜”。但是認為

神靈有大小有階次。最高最尊者莫過于天神（“牟達伯祈”）。羌年還愿中敬拜的白石、家中的火神菩薩、神樹林里遍插的五彩小旗以及家中房頂樹桿、樹丫上插上的小白旗等等，都有一個共同的敬拜指向——天神。信仰的邏輯是：白石的碰撞可以生成火——火的煙子可以升騰至上蒼——樹林、樹桿、樹丫上的小旗子代表天雞神鳥，它們可以飛翔至天宮，將人間的喜、怒、哀、樂以及心愿報告給天神，將浩蕩的天恩神佑普照世間。因此，羌年的祭祀還愿，最大的心愿還是還天愿天恩。

羌年這一天還有一個十分古老的傳統習為，那就是敬牛神菩薩。這一天所有的耕牛都要休息“過節”，并在耕牛頭上佩戴用羌紅扎起的“花朵”，喂上調有鹽巴的草料、面坨（“泊拉”）。有的寨子還要選上幾頭高大健碩的耕牛，將其牽引到田間地頭，由數老農“展演”吆喝耕勞，村眾奔走圍觀。只聽得長聲悠悠喊唱起《耕地牛山歌》。一時間，山歌應山應水，如泣如訴，如歌如頌。牛兒也竟然漸受感動，垂淚而聽，駐足不前，引得全寨老少無不感嘆流淚……是啊，常言道：千鋤萬鋤，頂不上牛的一犁。誰都會想起，如果沒有耕牛的辛勞，哪有農人的一口飯？所以，羌年的重頭戲無疑是敬牛神。敬牛神也就是感恩牛的辛勞。難怪有的人干脆把羌年稱為“牛王會”或者“豐收節”。

羌年有多種稱呼，無所謂去判定哪個稱呼正確。但有一

個最基本的文化價值追求，那就是——“感恩”。

祭祀還愿是羌人的信仰，感恩是羌人的心性，也是羌人的文化。懂得感恩的人即是有敬畏的人。心懷感恩的民族即是一個親和博愛善良慈悲的民族。

羌人感恩神靈，感恩山川大地，甚至感恩親善及于身邊的家禽家畜……

著名攝影家高屯子在其《十年尋羌》的書中，真實記錄了“5·12”大地震之后，夕格、直臺兩個羌寨700多位村民異地搬遷的悲壯歷程。也真實記錄和反映了當地羌民告別家畜的悲壯慈愛的心理情感歷程。書中寫到：當山民們接到搬遷到數百里外的邛崍南寶山的通知后……“一時，耕牛絕食、馱馬垂淚”。

“貴生要像往常一樣撫著牛角與牛說話，四頭耕牛把頭別向一邊不理貴生，也不看腳下的草料。貴生取來麥麩面坨云喂，一個個搖著頭都不張口。‘唉！’貴生長嘆一聲退到地邊，他心里明白：耕牛們已經知道，自己已被辛勞與共的主人出賣了！”

“……貴生俯身抱住馬頭，將臉緊貼在紅馬的額頭。山谷里安靜下來，蝴蝶在空氣里扇動著翅膀，陽光在樹梢間快速行走，幾個穿著陰丹長衫的婦女揮舞著雙手，驅趕著即將賣掉的牛羊……他們的動作從容優雅，卻聽不見任何聲音。貴生一抬頭，把韁繩遞給買主的那一瞬間，我看見，豆大的淚珠從貴生和紅馬的眼眶一同滾落?！?/p>

這是人與畜離別的場景，更似親人間的一場悲歡離合！

看到這些，作者感慨地寫道：“在一群古羌后裔中間，我又一次感受到了與土地、與星空、與另類生命之間的親近。”

 

三、狂歡、團聚的羌年

 

除了神圣的祭祀還愿外，羌年最讓人企盼、最具親情體現的莫過于團聚，莫過于喜慶和狂歡。當地有句俗話：“有吃無吃，回家過年”。意思是：管它是窮是富，在羌年只要回家，只要團聚就行。

據有關史料記載，早在秦漢時期，爾瑪羌人即在內地（“川西壩子”）“入蜀為傭”。但因為路途遙遠，很少回家?？墒牵灰吹教焐系拇笱阋魂犼犕巷w去，這些打工的人便曉得羌年要來了，他們便歸心似箭。在他們心里，羌年就是“命令”，返鄉的日子就是臨近羌年的日子。直到今天，雖然時代變了、條件變了。但是，只要臨近羌年，無論男女老少，無論在外打工的、讀書的以及各種為生計漂泊在外的人兒，都會像朝圣一般歸鄉團聚。

傳統過羌年，忌諱單家獨戶過，忌諱冷冷清清過。他們說：沒得人氣，哪像過年？所以，追求團聚，追求鬧熱，真是羌年的一大特色。常見的團聚是三、五戶一小聚，十來戶一中聚，全寨人為大團聚。與哪些人戶相聚、相聚人戶的規模都是自愿的，也是約定俗成的。一般會基于以下原因：因為是家門族房；或者因為有共同的生產工具（如共同的“牛股子”），或者居住地相鄰近；或者因為關系“耍得好”“和得來”等等。

團聚過年貌似松散無序，實則責任明確，管理井井有條。規矩是農戶每年逐個輪留坐莊。輪值的莊家便作為辦節的地點，辦節的一應開支都由莊家承擔（全寨辦節除外）。

羌年過節總少不下豐盛的酒席。山寨里的人平素勤苦，一向省吃儉用。可是，一到過年，仿佛一下變了個活法，突然慷慨大方起來。他們常掛在嘴邊的那句話就是：“嗨，過年嘛！”于是，把肥羊殺了，燉在大鍋上。把豬頭、臘肉、香腸、香豬腿煮上了。其他譬如雞、鴨、魚、鵝以及各種山菜配制的菜肴都竭盡豐盛之能事；壇肚上貼著“豐”字“有”字“喜”字的咂酒壇子已經搬到神龕之下，茶壺、酒壺也盛滿了已經煨燙了的“爾瑪恰”（一種用瓦缸釀制的本地糧食酒，一般要放蜜糖并要溫熱）。常說的“九斗碗”、“磨架子”、“貓鼻子”等等美食都擺上了桌面。團年的人忙忙碌碌，進進出出，說說笑笑，鬧鬧哄哄，熱氣騰騰，竟把年的氣氛烘托得山呼海嘯般隆烈。就只等一串鞭炮“畫龍點睛”了。果然，一小子蹦得八丈高，拿了一支香頭點燃了門外的“十萬響”。一陣“噼噼啪啪”——開席了！

且不說大家推來讓去的上桌就坐，也不說大口吃肉、大碗喝酒的場面。單說那酒足飯飽之后的狂歡之夜，就可領略到羌年的濃濃的年味了。

當熊熊的大火燃起，當盛滿咂酒的壇子明晃晃地擺在火

堆旁，無論在戶內或在戶外，人們都會蜂擁而至。在稱為“圍酒壇子”的習俗里，一個個點燃激情，釋放豪情，擁抱親情。喝咂酒、對山歌、跳莎朗（鍋莊）、玩推桿、耍獅子、攆篩糠、掰手勁、蛇抱蛋、沖殼子、說笑話……今夜無眠，不狂不是年，不醉不能散……

咂酒是當地上等青稞釀造的。上好的咂酒伏在壇中顆顆鼓鼓飽脹，內含的瓊漿玉液，一開壇就會酒香四溢，讓好酒的“爾瑪人”禁不住垂涎欲滴。一曲《西呀啦薩》敬酒歌吼唱起來。按規矩：長輩先請，客人先喝，接下來才是眾人“自由發揮”。今夜酒好，今夜酒厚，但別提勁，別逞能，“老手”總會留一手。可是，往往年輕人不信邪，抱著酒壇子一陣牛飲。正好，“好心人”過來了。將一茶壺滾開水倒入壇中，然后將酒桿插入壇底。開水催酒力，將醞釀已久的萬千青稞顆粒頓時爆發酒勁。喝沒喝，看壇里的酒水蝕沒蝕。酒量再好的人，也喝不完兩三茶壺開水兌上的咂酒。不喝了，“投降了”，眾人起哄再勸酒，一起唱起《清亮亮的咂酒》：“清亮亮的咂酒耶，咿兒呀啊萊索萊，請喝請喝呀，請呀喝唉，咂酒耶喝不完，再也喝不完的咂酒唉”請，請，請，眾人高聲起哄笑鬧……一個人在酒壇上敗下陣來，又一人上。輪番上陣，輪番起哄笑鬧……

有酒便有歌，有歌便有舞。于是借著酒力大家在火堆旁圍成了圈。手兒牽起來，歌兒唱起來，“莎朗”（鍋莊）跳起來。跳完一曲，又接一曲?？诟闪?，疲憊了，有人提著酒壺殷勤敬酒，或者徑自埋頭喝幾口咂酒潤喉長精神；火了小，添柴再旺。酒干了，開壇又上；夜再長，也沒有羌人的歌舞長，酒水再多，哪有羌山的歌舞多。歌舞同寨子一般古老，唱跳的與他們生活情感息息相關：《白白由瞇子》一曲，反映的是收割青稞的辛苦以及豐收后的喜悅；《郫縣八里長橋》講述的是當地人在茶馬古道上人背馬馱的艱辛與苦難；《依那狄麥達》贊美大禹出生地（“麥達”）是個好地方；而《催兜》即用歡快的舞步慶賀修完高樓衙門……

歌舞是當地人一代代流傳下來的“歷史”，歌舞是他們訴說衷腸的“語言”。不過，有很大一部分歌舞，雖然大家能唱能跳，但是，唱跳反映的是什么內容卻有些不甚了然了。然而，并沒有絲毫影響大家狂歡娛樂的興致。因為，在他們的心目中，只要親人團聚——只要“今天我們在一起”，就滿足了。

天亮了，人們漸漸離散。不過，火堆旁仍有一些醉漢“過夜”“守歲”。他們東倒西歪，相與枕藉。待醒時，席已罷，歌已歇，年已過。為了生計，收拾行囊，各自又東西。

歲月不拘，人生無常。新歲里，人世間總會上演無盡的生老病死、喜怒哀樂的故事。盼明年再相聚！在日子里，“過年，團聚，團聚，過年”，仿佛濃縮了他們全部的人生的意義。

 

作者簡介：王永安，男，羌族，四川省理縣人。阿壩藏族羌族自治州大禹文化研究會名譽會長，四川省作家協會會員。先后發表《永安散文集》，文化散文專著《羌寨增頭》。組織編寫《汶川禹跡圖》《阿壩州禹跡圖》。2005年入選四川省首屆天府文學獎單篇《閑話酸湯攪團》等。

 

（注：本文已獲作者授權發布）