詩和哲學彼此相像

——趙野《漁樵》評解

 

作者：陳亞平

 

　　我覺得，趙野詩歌最大的可讀吸引力，絕不停留在雅各布森式的把語言喚醒，也不是為了討巧當代，來借鑒他向往的古代。他的秘密，是他對語法改變的規則。我覺得，語言唯有被心智表達，才能表達出心智。這一點，趙野做到了在過去的現在中，找到現在的未來。因為過去，絕不是最終的，在超無窮可分的最終之中，還可以運化出新的。這放在當今國內詩界，絕對有一種人人可知，但十分不好做的獨有性。趙野從語體的骨子里契合這種命中注定的獨有性。這讓我想起博爾赫斯穎脫于卡夫卡的奇幻小說，不過，轉折性決定博爾赫斯這類小說成敗的，取決于博爾赫斯在詩性上對奇幻敘述的重構，而不取決于對卡夫卡奇幻敘述的模仿。博爾赫斯小說那種壟斷感的超常規理解的偉大，在于他能用前哲的奧義，激活他自明的奇思，再通過詩式的意識流、詩劇的跳躍性與非三一律結構的故事流，偶合在一起，形成穎脫于卡夫卡。

　　我解釋力的點是：在“偶合”這個話題上，趙野也鐘愛寫一種借詩闡哲、以詩寓禪二者偶合在一起的詩。但趙野這種言志和闡導二者跨越的邊緣體，在變通傳統的范型上，既要從白話中選詞，又要煉意，所以說難之又難。弄不好，會傷到雙方中任何一個單方。這種巧合背后的嚴苛和靈犀，很難得有人碰。從詩歌句法的功能看，趙野嗜好的方法，與其說是喚醒語言，不如說是提出了語言的協同原則。比如，開放語言的相互張力和兼容性，來追求混合語體的協同。

　　趙野新作《漁樵》，我感覺是對他長詩《碧巖錄》精氣和神理的一種蝶變。《漁樵》更體現了趙野與禪理、易理、詩理之間，越來越接近自我登頂的大化弘境，更留心一種玄覽中漸悟或頓悟出來的，更宏深的文化宇宙……。禪機和易理主題，盡管在國內朦朧詩前后時代有過，但僅僅算是語言用法潮流中的一個支系。

　　延伸地看，《漁樵》詩境的成體、發展、轉折、完成，只是順應著趙野思想中生成的跳躍力，來體現情節組織的長度，讀起來，有破解古代哲學謎底盡頭的那種深邃。這類詩，讓人覺得是中國式玄言的畢達哥拉斯體——這種僅僅是趙野的楷模文體：短句的斷片，在斷崖中崛起異峰，在連綴中又憑空斷裂，這體現了思想轉智成詩、轉詩成識的一心開二門的妙性。

　　從詩性的功能看，趙野《漁樵》和楊煉的《易經》有根本的不同。趙野看重，詩有音流和制約詞、句組合方式的那種既好聽又好看的視知覺，在延綿中去掉運動，在涌現中持有隱匿。所以讀《漁樵》中的“周易”，會從詩性的存在，而不是感懷某個存在者的神秘，來理解詩境和易境的互助。

　　我引一段楊煉的詩作《易經，你及其他》：

 

　　“六十四卦卦卦都是一輪夕陽

　　你來了，你說：這部書我讀了千年

　　千年的未卜之辭

　　早已磨斷成片片竹簡，那黑鴉

　　俯瞰世界萬變而始終如一

　　……

　　給所有讀這部書的嘴打滿補丁

　　月亮和大海同樣盲目，隕落或升起

　　浸透謊言，像一條自如的魚

　　深淵忽略著時間，你從皮膚開始

　　傷口用尸布纏了再纏

　　當猝然發現，心也是一只黑鴉

　　你，你的等待，又已千年 ”

 

　　我再看趙野寫的《漁樵》詩句：

 

　　“九四，或躍在淵，清風與明月

　　站在我這一邊，隱喻發出新芽

 

　　我寫一首詩，像搭蓋一座房子

　　邀星辰、真理和亡靈進來休憩”

 

　　詩中“九四，或躍在淵”是《周易乾卦》卦辭原文。漢代哲學家王弼在《周易注》中解讀為：“非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志”。宋代理學家朱熹在《周易本義》中解讀為：“九四，或躍在淵，無咎。躍，羊灼反?；蛘?，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕于地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。”。

　　比較王弼和朱熹的卦意解讀，會發現，《漁樵》詩中“九四，或躍在淵”與詩句“清風與明月”形成了一種前后句子，互相參照但沒有互相指涉的互文效果，“清風與明月”詩句是對“或躍在淵”的文本創造和文本補充做出的一個鋪墊，接下來，詩句“站在我這一邊/隱喻發出新芽”的意義構境，依我看，就完全是變向的、位移的、為對應自我意識而經過刻意開創的。它以一種深入到卦意內部的若斷若續的隱形對話性，把《周易》“或躍在淵”透現出的意蘊點、詩質點、想象點，做出了先吸收，然后再無而忽起的重新化生。

　　我覺得，重新化生，在于先有的諸行相生，化生的開創總要先于化成的可觀。讀解“我寫一首詩/像搭蓋一座房子/邀星辰真理和亡靈進來休憩”，我會發現，詩句的字形、句形，本源上是現實場景和圖景的外現，這些好看的句形，所集合的字形，就是妙觀的天地人文圖景。而字形的發源和演化的過程性，本身就統一在自然的總體發展過程性之中。字形，既屬于自然物象美的分形部分，又屬于心靈對象物的分形部分，具有著存在者的本質。詩句字形整合的視覺表征，就是一種能呈現心理聲象和心象的原初認知，它對心境的刺激是有極大促變作用的。它不僅會使人聯想到字形，對物象的圖景還原和場景的想象式改造，還會讓視覺構形的感知，轉換成一種詩意的愉悅美感對心境的激活度。

　　詩句“隱喻發出新芽”，依我看：表面上，詩歌和隱喻的關系是詩的方式的獨一化。但事實上，隱喻與哲學之間，也有無蔽的關系。無論詩歌還是哲學，本質上都是要由一種感性的本義，來實現另一個更廣泛智性的轉義，換句話說，由身體感官的圖式，向心靈感官的理式轉渡。從這點看，有機的、有機械背景的隱喻范式，是用人類話語導圖的前示性，構成了一個唯隱喻化的思想宇宙。隱喻也因此成了，人類思維途徑中永遠無法繞過的、神一樣的先決者。比如，用小說來寫哲學的詩人博爾赫斯，他從不拒絕但又非常在乎的是，只有隱喻那種新的變化，才能超過既定的幾個主要模式。”他的說法是有哲學根據的。我覺得，如果隱喻長期固定的、循環地去重復幾個模式，就必然要限制一種隱喻的未完成性。隱喻的未完成性，正是思想的重構處。

　　趙野說“隱喻發出新芽”，這句“發出”，就是趙野對隱喻固定主義的一種解構。詩句“站在我這一邊”，不僅僅是指趙野理解隱喻的方法立場，我深一層的評解是：也許換一個直覺，換一個聯想的源頭，換一個體驗的目標，或者，再換一個想象搜索的未知點，那么，隱喻中那些曾用光了的感性，有可能就會重新積再蓄強力。但不可回避的是，既然能夠“發出新芽”的隱喻，成了人類思維途徑永遠無法繞過的、神一樣的先決者，而讓人類別無選擇。那別無選擇本身，就意味著一個可無代替的極點。那這個極點，會不會有它可能的反面？

　　“隱喻發出新芽”，這句詩，反映了趙野近幾年對詩的思想化命題的先驅性思辨之一，與哲學上的重構性差不多接近。我覺得，重構的隱喻，在潛能中，首先應該存在一種開放其他表義空間的大幾率，比如，起碼應該向一種有真理性的表義空間重構。因為從身體感官發展到心靈感官的隱喻性，它用類比想象和聯想的物感直觀，所引申出的，總是與超驗普遍的東西有關，而且總是處在連續變化過程中的。大家都知道，人生如夢。這個比喻就有真理性的表義空間。人生本來就是，在夢一樣幻即幻離的現實中，延續著實現了的幻現。

　　從這個意義上，詩句“隱喻發出新芽”，能夠從“或躍在淵”的卦意淵源中，奔突性地跳躍到對“隱喻”的運思，這對《漁樵》的語篇格致，是有原創性拓寬力的，有感應而改構的。所以，趙野寫出“我寫一首詩/像搭蓋一座房子”。這個比喻新穎不新穎呢？光看這一句還不能肯定，但連著讀完“邀星辰、真理和亡靈進來休憩”這句，就會覺得，它激發出了本體和喻體這兩個東西的詭異結合感，而且還深深地劃出一種真理性表義空間的奇特的限。因為詩句“邀星辰、真理和亡靈進來休憩”，就是邀請《易》、語言、時間——這些存在者，進入存在的“一座房子”。詩句把詩歌，隱喻成一個“搭蓋”存在之家，這形成了一種真理性的表義，它對隱喻的重構性，是哲學上的。我認為，詩歌——這種存在者，不是預成的，更不是現成定性的，而是生成的，運化中的，是開放的未定型的一種存在者。但它只是存在外現出來的一種可感經驗的存在者或外顯者，而不能代替存在。本身存在，就像“搭蓋”一樣，能把存在者存在出來或生成出來。

　　“我寫一首詩/像搭蓋一座房子”，采用了感性表象創造出的起源性質的想象，它有非原初性、非類比性、非現時性的特征，而且由感性，向非感性的形上世界做出了一種原創性的轉移。另外，趙野通過運用新的聯想，來組合詩性詞語和非詩性詞語的織體“搭蓋”，這個“搭蓋”的詞準（一般人可能只用“搭建”），體現出他對潛在的“是”與“易”，產生了一種從內在可能性中掌握的運思?！拔覍懸皇自?/span>/像搭蓋一座房子”雖然不如“人生如夢”的真理性通俗，但畢竟是達到了“發出新芽”的真理性。

　　我再來討論《漁樵》另外的典型范例：

 

　　“初，日月麗于天，江河麗于地

　　內心的善惡確立，做一個好人

 

　　神的訓誡被截斷，魂魄與祖先

　　接通，一起游走在共同神識中

 

　　文明不能遺贈，每一代人必須

　　重新學習，找到一種新的使命

 

　　唯一不變的，就是一切都在變

　　對歷史的判斷要存一份原諒心

 

　　九五，飛龍在天，被年歲報廢

　　語言一旦落地，勢必負起責任”

 

　　詩中“日月麗于天，江河麗于地”，表現了趙野對《易經》離卦第三十：“日月麗乎天，百谷草木麗乎土”“化解而再賦予新意的一種藝術手法，特別是用“江河”、“地”二詞化成出來的構境，在與卦辭“日月”的對應中，更展衍了一種玄遠。““日月麗于天/江河麗于地”依我看，就是講“日月”與“江河”的有限物象實在，進入了無限物界“天”與“地”的過程。確定的“日月”、“江河”的過程，是有限的，也可以認為是有形的，而將要發生的新過程““天”與“地”是無限的，也可以認為是無形的。詩句同時也隱喻了，實現的過程是可能性成為現實性，而未實現的過程是可能性成為虛擬性或自由性。在過程的一種未完成性中，我可以領會這樣的詩境：

 

　　“文明不能遺贈，每一代人必須

　　重新學習，找到一種新的使命

 

　　唯一不變的，就是一切都在變

　　對歷史的判斷要存一份原諒心”

 

　　這段詩分成了“每一代人必須重新學習”與“唯一不變的/就是一切都在變”兩個層次，這兩個層次交互的關聯是未定的、互動的，本身就處在過程之過程的生成與不斷創化中。從詩句預示的廣義的文本關系來看，“每一代”文本，都不可以對前文本，只作代際上一種同質的模仿，而只能是，對更多潛文本的替代式思想改換，或在一種文體增擴的優化式凈化中，脫離前文本限制，來“找到一種新的”接續。

　　“唯一不變的，就是一切都在變”，從字面評解，就是對《易》預含的一種存在的過程性的了悟，這種對過程性存在的一種哲學玄思，也是自然、人類、詩歌、文化、思想宇宙自身不可解構的魔化結構。依我的過程哲學來講：詩句“一切都在變”的意義指涉了，一種未定的過程都是可變的，都是一種不斷向后的、向或然性的一種待完成性。所以，表現為可能存在著或或然存在著的潛無窮的開放性，同時也是存在的向內回復自己本身前過程的臨起界。過程，是自己本身的對方的一種相互依存，而過程的對方就是它的否定的另一個新過程。

 

　　“上九，夕陽山外山，物豈可窮

　　變易一旦開啟，誰敢放言結局”

 

　　“上九”一詞，是趙野用《周易》的陽爻，來給《漁樵》的正詩作一個起句，接下來化用龔自珍“吟道夕陽山外山”，是對陽爻歌詩性的互文鋪墊，最后再展衍出詩句“物豈可窮”。這句是趙野對《序卦傳》曰：“物不可窮也”詩質不履舊跡的互文性改構。連續兩個互文的運用，就克服了《漁樵》對《周易》卦意的平面類推和線性演繹。我覺得，這種改構的關聯性，讓《漁樵》的每個句子，不僅有互文性改構的幾重對應語義，而且還有隱含了幾重對《周易》卦意的補充性闡評意思。這就讓《漁樵》的詩性構境與《周易》卦意的詩質，形成了同源異構性的一種互文效果，它與哲學含義上的解構性一樣，突破了結構上的方法束縛。

　　詩句“變易一旦開啟/誰敢放言結局”是對“物豈可窮”的異質性跨一步的闡評。這句闡評，是趙野從全知敘述的角度，來表現的，明顯帶有一種自我思性橫空跨越的突轉性和斷崖性。這樣，“變易一旦開啟”詩性改構的文本落點，就不會封閉在《序卦傳》原文卦意的淵源同質性上，而是與《序卦傳》卦意之間，平抑中有深曲，奇逸中帶奇崛。

　　“變易一旦開啟/誰敢放言結局”詩句，讓我認為：詩歌審美的本質，也在于，以有限之在與無限之在相交的過程性。從這個層面說，哲學的元基質與詩的元基質同構于“變易一旦開啟/誰敢放言結局”的過程性——這一核心?？梢哉f，詩的終極審美關懷，就對應于過程生成這一哲學的終極關懷?；蛘哒f，詩的本體，對應哲學本體于過程的終極之中，這就是詩與哲學內在的相像。

　　《漁樵》在長詩的寫法上，發展出了三種恰如其分的創意體：詩評體、漫思體、詩論體。這三種體裁的銜接很武斷，但結合得很適合啟思體的那種長詩的超逸，同時又有很深闊的文化負載度。所以《漁樵》的詩評讀起來像史論，史論讀起來又像漫思錄，漫思錄讀起來又像隨筆詩論，但三者合在一起，又像帶有一絲玄學性質的文化宇宙地圖啟思感。

　　按我讀解，趙野《漁樵》的原創動力，首先在于，《漁樵》把《周易》斷語的格致，化育成了趙野自我重構詩歌原型的一個激活點，而人為地，在《漁樵》中擴展出了一種現代詩與《周易》詩質話語產生臨近性和互助性的文際空間。這種文際空間，客觀上，形成了有對話關系的互文藝術性，讓《周易》的言說主體，對應著《漁樵》的言說主體，形成了一種相互滲透的張力。其次，《漁樵》各個詩段單元之間的銜接，按《周易》卦象的可變性，來建立一種互動的呼應性，使得《漁樵》篇句的結構，有了不可用邏輯推導的隨意跳躍性。再次，《漁樵》不重復《周易》中的同一思想，而是全力在自辟的理境蹊徑中，不與《周易》的卦意淵源，產生一種重合。最后，《漁樵》偶有分解《周易》卦辭片段的原義，來對《漁樵》預設的詩境空間，做出一種另辟蹊徑的奔突性展衍。這四點，就構成了趙野《漁樵》的改構性動力。這種改構性特征，在他的劃代性長詩《碧巖錄》中略現雛形。

 

2023年4月2——6日

 

注：本文已獲作者授權發布